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INCOMODIDAD

Te has sentido incómodo, incómoda alguna vez? en una relación, en un lugar, en algún espacio social, en alguna situación de tu vida? Y para liberarte de esa incomodidad, ¿has intentado compensar con alguna cosa que te genera una nueva incomodidad?. El samkhya, una corriente central en la filosofía védica, comprende esta realidad desde hace miles de años. Uno de sus textos, el Samkhya Karika, comienza con la palabra "Dukha": incomodidad, sufrimiento. Y dice muy básicamente: estamos incómodos, sufrimos, y para liberarnos de esto, debemos conocer. Conocer no significa explicar, significa justamente conocer. Como un atardecer en primavera, no requiero explicarlo para que me llene el corazón, tampoco una ruptura, un cambio o un abrazo. Solo debo conocerlo realmente.


Como les contaba en la edición anterior, creo, una vez leí que escuchamos para responder y podríamos mejor escuchar para conocer, para comprender?". Escuchar en un sentido amplio: mirar, sentir, contemplar.

El Yoga recoge esta premisa del Samkhya y desarrolla una forma de conocer. Una forma de meditar con dos etapas principales. Una externa, como ser totalmente honestos, relajar la tensión, respirar, aprender a percibir en abstracto más allá de conceptos. Otra interna llamada samyama.


SAMKHYA

Samkhya es una linea central de pensamiento que enuncia, que enumera los elementos más importantes del ser: desde el alma hasta nuestras manos o nuestros pies. Parecen tan comunes nuestras manos, pero con ellas actuamos en el mundo: enviamos mensajes, correos, acariciamos, hacemos pagos, nos comunicamos, enviamos un cv para conseguir un trabajo, expresamos diversas intenciones de mucha formas diferentes, todas cosas que definen enormemente en la vida que vivimos. Reflejan una dirección que hemos decidido tomar en la vida. Reflexiona sobre qué has hecho hoy con tus manos, o hacia dónde te han llevado tus pies y sabrás qué debes atesorar y qué debes descartar. Si nos damos el tiempo para comprender, conocer, podemos dar a nuestra vida una dirección que nos haga sentido. En esta primera parte veremos cuál es la problemática central que plantea el samkhya, qué propone y como se relaciona con el yoga. Se sistematiza o recopila en dos textos principales: El Samkhya Karika y el Samkhya Sutra. El yoga por su parte se sistematiza en el yoga sutra, que es un tratado práctico para llegar a comprender, asimilar, ver con propios ojos la realidad y de esta manera aminorar al máximo la incomodidad.



 

PARTE EXTERNA E INTERNA DEL YOGA


Comprender estas dos "etapas" sirve para el yoga en particular pero también para tener una guía de cómo vivir mejor. Vimos que el samkhya propone que para no sufrir debemos conocer. En respuesta, el yoga clásico, expuesto en el "Yoga sutra", propone un sistema de 5 pasos externos y 3 internos para conocer y disminuir este sufrimiento. Entonces son 8 y se conocen como "ashtanga": ocho pasos . Los primeros se basan en soltar:


Yamas Sin violencia, honestidad, no identificarse con más de lo necesario, no quitar y moderación. Este es un resumen. Se practican con un@ mism@ y con l@s demás, requieren análisis y por ej "no quitar" incluye cosas, tranquilidad, tiempo y mucho más.


Niyamas: pensar positivo, limpieza, cambio, estudio y devoción


Āsanas: mantenerse firme y estable en estado de relajación. Crecer manteniendo un estado de relajación profunda.


Pranayama: tomar conciencia de la respiración

Pratyahara: desarrollar la observación abstracta, más allá de los conceptos. El sonido por ej, escuchar la vibración más que el concepto de lo que origina el sonido. Desarrollada la parte externa, se practica la parte interna sllamada "Samyama" y abarca los últimos 3 pasos:


Dharana: Concentración

Dhyana: Concentración ininterrumpida o meditación.

Samadhi: Estado epifánico de conciencia expandida. En este estado puedo conocer la realidad más profunda.


La concentración y el resto del samyama, deben ser en base a la parte externa: Es decir por ej. en abstracto, en estado de relajación, con una observación honesta y demás elementos que se logren incorporar.


En la vida como en la práctica, estos 8 pilares se desarrollan hasta formar una unidad.

 










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